柳毅傳

　　儀鳳中，有儒生柳毅者，應(yīng)舉下第，將還湘濱。念鄉(xiāng)人有客于涇陽(yáng)者，遂往告別。至六七里，鳥起馬驚，疾逸道左。又六七里，乃止。見有婦人，牧羊于道畔。毅怪視之，乃殊色也。然而蛾臉不舒，巾袖無(wú)光，凝聽翔立，若有所伺。毅詰之曰：“子何苦而自辱如是？”婦始楚而謝，終泣而對(duì)曰：“賤妾不幸，今日見辱問于長(zhǎng)者。然而恨貫肌骨，亦何能愧避？幸一聞焉。妾，洞庭龍君小女也。父母配嫁涇川次子，而夫婿樂逸，為婢仆所惑，日以厭薄。既而將訴于舅姑，舅姑愛其子，不能御。迨訴頻切，又得罪舅姑。舅姑毀黜以至此。”言訖，歔欷流涕，悲不自勝。又曰：“洞庭于茲，相遠(yuǎn)不知其幾多也？長(zhǎng)天茫茫，信耗莫通。心目斷盡，無(wú)所知哀。聞君將還吳，密通洞庭?；蛞猿邥耐惺陶?，未卜將以為可乎？”毅曰：“吾義夫也。聞子之說，氣血俱動(dòng)，恨無(wú)毛羽，不能奮飛，是何可否之謂乎！然而洞庭深水也。吾行塵間，寧可致意耶？惟恐道途顯晦，不相通達(dá)，致負(fù)誠(chéng)托，又乖懇愿。子有何術(shù)可導(dǎo)我邪？”女悲泣且謝，曰：“負(fù)載珍重，不復(fù)言矣。脫獲回耗，雖死必謝。君不許，何敢言。既許而問，則洞庭之與京邑，不足為異也。”毅請(qǐng)聞之。女曰：“洞庭之陰，有大橘樹焉，鄉(xiāng)人謂之‘社橘’。君當(dāng)解去茲帶，束以他物。然后叩樹三發(fā)，當(dāng)有應(yīng)者。因而隨之，無(wú)有礙矣。幸君子書敘之外，悉以心誠(chéng)之話倚托，千萬(wàn)無(wú)渝！”毅曰：“敬聞命矣。”女遂于襦間解書，再拜以進(jìn)。東望愁泣，若不自勝。毅深為之戚，乃致書囊中，因復(fù)謂曰：“吾不知子之牧羊，何所用哉？神豈宰殺乎？”女曰：“非羊也，雨工也。”“何為雨工？”曰：“雷霆之類也。”毅顧視之，則皆矯顧怒步，飲龁甚異，而大小毛角，則無(wú)別羊焉。毅又曰：“吾為使者，他日歸洞庭，幸勿相避。”女曰：“寧止不避，當(dāng)如親戚耳?！闭Z(yǔ)竟，引別東去。不數(shù)十步，回望女與羊，俱亡所見矣。

　　其夕，至邑而別其友，月余到鄉(xiāng)，還家，乃訪友于洞庭。洞庭之陰，果有社橘。遂易帶向樹，三擊而止。俄有武夫出于波問，再拜請(qǐng)?jiān)唬骸百F客將自何所至也？”毅不告其實(shí)，曰：“走謁大王耳。”武夫揭水止路，引毅以進(jìn)。謂毅曰：“當(dāng)閉目，數(shù)息可達(dá)矣?！币闳缙溲?，遂至其宮。始見臺(tái)閣相向，門戶千萬(wàn)，奇草珍木，無(wú)所不有.夫乃止毅，停于大室之隅，曰：“客當(dāng)居此以俟焉。”毅曰：“此何所也？”夫曰：“此靈虛殿也?！敝B視之，則人間珍寶畢盡于此。柱以白璧，砌以青玉，床以珊瑚，簾以水精，雕琉璃于翠楣，飾琥珀于虹棟。奇秀深杳，不可殫言。然而王久不至。毅謂夫曰：“洞庭君安在哉？”曰：“吾君方幸玄珠閣，與太陽(yáng)道士講《火經(jīng)》，少選當(dāng)畢?！币阍唬骸昂沃^《火經(jīng)》？”夫曰：“吾君，龍也。龍以水為神，舉一滴可包陵谷。道士，乃人也。人以火為神圣，發(fā)一燈可燎阿房。然而靈用不同，玄化各異。太陽(yáng)道士精于人理，吾君邀以聽焉。”語(yǔ)畢而宮門辟，景從云合，而見一人，披紫衣，執(zhí)青玉。夫躍曰：“此吾君也！”乃至前以告之。

　　君望毅而問曰：“豈非人間之人乎？”對(duì)曰：“然?！币愣O(shè)拜，君亦拜，命坐于靈虛之下。謂毅曰：“水府幽深，寡人暗昧，夫子不遠(yuǎn)千里，將有為乎？”毅曰：“毅，大王之鄉(xiāng)人也。長(zhǎng)于楚，游學(xué)于秦。昨下第，閑驅(qū)涇水右涘，見大王愛女牧羊于野，風(fēng)鬟雨鬢，所不忍睹。毅因詰之，謂毅曰：‘為夫婿所薄，舅姑不念，以至于此’。悲泗淋漓，誠(chéng)怛人心。遂托書于毅。毅許之，今以至此?！币蛉M(jìn)之。洞庭君覽畢，以袖掩面而泣曰：“老父之罪，不能鑒聽，坐貽聾瞽，使閨窗孺弱，遠(yuǎn)罹構(gòu)害。公，乃陌上人也，而能急之。幸被齒發(fā)，何敢負(fù)德！”詞畢，又哀咤良久。左右皆流涕。時(shí)有宦人密侍君者，君以書授之，令達(dá)宮中。須臾，宮中皆慟哭。君驚，謂左右曰：“疾告宮中，無(wú)使有聲，恐錢塘所知。”毅曰：“錢塘，何人也？”曰：“寡人之愛弟，昔為錢塘長(zhǎng)，今則致政矣?！币阍唬骸昂喂什皇怪俊痹唬骸耙云溆逻^人耳。昔堯遭洪水九年者，乃此子一怒也。近與天將失意，塞其五山。上帝以寡人有薄德于古今，遂寬其同氣之罪。然猶縻系于此，故錢塘之人日日候焉?！闭Z(yǔ)未畢，而大聲忽發(fā)，天拆地裂。宮殿擺簸，云煙沸涌。俄有赤龍長(zhǎng)千余尺，電目血舌，朱鱗火鬣，項(xiàng)掣金鎖，鎖牽玉柱。千雷萬(wàn)霆，激繞其身，霰雪雨雹，一時(shí)皆下。乃擘青天而飛去。毅恐蹶仆地。君親起持之曰：“無(wú)懼，固無(wú)害。”毅良久稍安，乃獲自定。因告辭曰：“愿得生歸，以避復(fù)來?！本唬骸氨夭蝗绱恕Ｆ淙t然，其來則不然，幸為少盡繾綣。”因命酌互舉，以款人事。

　　俄而祥風(fēng)慶云，融融恰怡，幢節(jié)玲瓏，簫韶以隨。紅妝千萬(wàn)，笑語(yǔ)熙熙。中有一人，自然蛾眉，明珰滿身，綃縠參差。迫而視之，乃前寄辭者。然若喜若悲，零淚如絲。須臾，紅煙蔽其左，紫氣舒其右，香氣環(huán)旋，入于宮中。君笑謂毅曰：“涇水之囚人至矣。”君乃辭歸宮中。須臾，又聞怨苦，久而不已。有頃，君復(fù)出，與毅飲食。又有一人，披紫裳，執(zhí)青玉，貌聳神溢，立于君左。君謂毅曰：“此錢塘也?！币闫?，趨拜之。錢塘亦盡禮相接，謂毅曰：“女侄不幸，為頑童所辱。賴明君子信義昭彰，致達(dá)遠(yuǎn)冤。不然者，是為涇陵之土矣。饗德懷恩，詞不悉心。”毅撝退辭謝，俯仰唯唯。然后回告兄曰：“向者辰發(fā)靈虛，巳至涇陽(yáng)，午戰(zhàn)于彼，未還于此。中間馳至九天，以告上帝。帝知其冤，而宥其失。前所譴責(zé)，因而獲免。然而剛腸激發(fā)，不遑辭候，驚擾宮中，復(fù)忤賓客。愧惕慚懼，不知所失?！币蛲硕侔?。君曰：“所殺幾何？”曰：“六十萬(wàn)?！薄皞诤酰俊痹唬骸鞍税倮?。”無(wú)情郎安在？”曰：“食之矣?！本龖撊辉唬骸邦B童之為是心也，誠(chéng)不可忍，然汝亦太草草。賴上帝顯圣，諒其至冤。不然者，吾何辭焉？從此以去，勿復(fù)如是。”錢塘君復(fù)再拜。是夕，遂宿毅于凝光殿。

　　明日，又宴毅于凝碧宮。會(huì)友戚，張廣樂，具以醪醴，羅以甘潔。初，笳角鼙鼓，旌旗劍戟，舞萬(wàn)夫于其右。中有一夫前曰：“此《錢塘破陣樂》?！膘航軞猓欝E悍栗。座客視之，毛發(fā)皆豎。復(fù)有金石絲竹，羅綺珠翠，舞千女于其左，中有一女前進(jìn)曰：“此《貴主還宮樂》?！鼻逡敉疝D(zhuǎn)，如訴如慕，坐客聽下，不覺淚下。二舞既畢，龍君大悅。錫以紈綺，頒于舞人，然后密席貫坐，縱酒極娛。酒酣，洞庭君乃擊席而歌曰：“大天蒼蒼兮，大地茫茫，人各有志兮，何可思量，狐神鼠圣兮，薄社依墻。雷霆一發(fā)兮，其孰敢當(dāng)？荷貞人兮信義長(zhǎng)，令骨肉兮還故鄉(xiāng)，齊言慚愧兮何時(shí)忘！”洞庭君歌罷，錢塘君再拜而歌曰：“上天配合兮，生死有途。此不當(dāng)婦兮，彼不當(dāng)夫。腹心辛苦兮，涇水之隅。風(fēng)霜滿鬢兮，雨雪羅襦。賴明公兮引素書，令骨肉兮家如初。永言珍重兮無(wú)時(shí)無(wú)?！卞X塘君歌闋，洞庭君俱起，奉觴于毅。毅踧踖而受爵，飲訖，復(fù)以二觴奉二君，乃歌曰：“碧云悠悠兮，涇水東流。傷美人兮，雨泣花愁。尺書遠(yuǎn)達(dá)兮，以解君憂。哀冤果雪兮，還處其休。荷和雅兮感甘羞。山家寂寞兮難久留。欲將辭去兮悲綢繆?！备枇T，皆呼萬(wàn)歲。洞庭君因出碧玉箱，貯以開水犀；錢塘君復(fù)出紅珀盤，貯以照夜璣：皆起進(jìn)毅，毅辭謝而受。然后宮中之人，咸以綃彩珠璧，投于毅側(cè)。重疊煥赫，須臾埋沒前后。毅笑語(yǔ)四顧，愧謝不暇。洎酒闌歡極，毅辭起，復(fù)宿于凝光殿。

　　翌日，又宴毅于清光閣。錢塘因酒作色，踞謂毅曰：“不聞猛石可裂不可卷，義士可殺不可羞耶？愚有衷曲，欲一陳于公。如可，則俱在云霄；如不可，則皆夷糞壤。足下以為何如哉？”毅曰：“請(qǐng)聞之?！卞X塘曰：“涇陽(yáng)之妻，則洞庭君之愛女也。淑性茂質(zhì)，為九姻所重。不幸見辱于匪人，今則絕矣。將欲求托高義，世為親戚，使受恩者知其所歸，懷愛者知其所付，豈不為君子始終之道者？”毅肅然而作，欻然而笑曰：“誠(chéng)不知錢塘君孱困如是！毅始聞跨九州，懷五岳，泄其憤怒；復(fù)見斷金鎖，掣玉柱，赴其急難。毅以為剛決明直，無(wú)如君者。蓋犯之者不避其死，感之者不愛其生，此真丈夫之志。奈何蕭管方洽，親賓正和，不顧其道，以威加人？豈仆人素望哉！若遇公于洪波之中，玄山之間，鼓以鱗須，被以云雨，將迫毅以死，毅則以禽獸視之，亦何恨哉！今體被衣冠，坐談禮義，盡五常之志性，負(fù)百行怖之微旨，雖人世賢杰，有不如者，況江河靈類乎？而欲以蠢然之軀，悍然之性，乘酒假氣，將迫于人，豈近直哉！且毅之質(zhì)，不足以藏王一甲之間。然而敢以不伏之心，勝王不道之氣。惟王籌之！”錢塘乃逡巡致謝曰：“寡人生長(zhǎng)宮房，不聞?wù)?。向者詞述疏狂，妄突高明。退自循顧，戾不容責(zé)。幸君子不為此乖問可也?！逼湎Γ瑥?fù)飲宴，其樂如舊。毅與錢塘遂為知心友。

　　明日，毅辭歸。洞庭君夫人別宴毅于潛景殿，男女仆妾等悉出預(yù)會(huì)。夫人泣謂毅曰：“骨肉受君子深恩，恨不得展愧戴，遂至睽別?！笔骨皼荜?yáng)女當(dāng)席拜毅以致謝。夫人又曰：“此別豈有復(fù)相遇之日乎？”毅其始雖不諾錢塘之情，然當(dāng)此席，殊有嘆恨之色。宴罷，辭別，滿宮凄然。贈(zèng)遺珍寶，怪不可述。毅于是復(fù)循途出江岸，見從者十余人，擔(dān)囊以隨，至其家而辭去。毅因適廣陵寶肆，鬻其所得。百未發(fā)一，財(cái)已盈兆。故淮右富族，咸以為莫如。遂娶于張氏，亡。又娶韓氏。數(shù)月，韓氏又亡。徙家金陵。常以鰥曠多感，或謀新匹。有媒氏告之曰：“有盧氏女，范陽(yáng)人也。父名曰浩，嘗為清流宰。晚歲好道，獨(dú)游云泉，今則不知所在矣。母曰鄭氏。前年適清河張氏，不幸而張夫早亡。母憐其少，惜其慧美，欲擇德以配焉。不識(shí)何如？”毅乃卜日就禮。既而男女二姓俱為豪族，法用禮物，盡其豐盛。金陵之士，莫不健仰。居月余，毅因晚入戶，視其妻，深覺類于龍女，而艷逸豐厚，則又過之。因與話昔事。妻謂毅曰：“人世豈有如是之理乎？”

　　經(jīng)歲余，有一子。毅益重之。既產(chǎn)，逾月，乃秾飾換服，召毅于簾室之間，笑謂毅曰：“君不憶余之于昔也？”毅曰：“夙為姻好，何以為憶？”妻曰：“余即洞庭君之女也。涇川之冤，君使得白。銜君之恩，誓心求報(bào)。洎錢塘季父論親不從，遂至睽違。天各一方，不能相問。父母欲配嫁于濯錦小兒某。遂閉戶剪發(fā)，以明無(wú)意。雖為君子棄絕，分見無(wú)期。而當(dāng)初之心，死不自替。他日父母憐其志，復(fù)欲馳白于君子。值君子累娶，當(dāng)娶于張，已而又娶于韓。迨張、韓繼卒，君卜居于茲，故余之父母乃喜余得遂報(bào)君之意。今日獲奉君子，咸善終世，死無(wú)恨矣。”因嗚咽，泣涕交下。對(duì)毅曰：“始不言者，知君無(wú)重色之心。今乃言者，知君有感余之意。婦人匪薄，不足以確厚永心，故因君愛子，以托相生。未知君意如何？愁懼兼心，不能自解。君附書之日，笑謂妾曰：‘他日歸洞庭，慎無(wú)相避?！\(chéng)不知當(dāng)此之際，君豈有意于今日之事乎？其后季父請(qǐng)于君，君固不許。君乃誠(chéng)將不可邪，抑忿然邪？君其話之。”毅曰：“似有命者。仆始見君子，長(zhǎng)涇之隅，枉抑憔悴，誠(chéng)有不平之志。然自約其心者，達(dá)君之冤，余無(wú)及也。以言‘慎無(wú)相避’者，偶然耳，豈有意哉。洎錢塘逼迫之際，唯理有不可直，乃激人之怒耳。夫始以義行為之志，寧有殺其婿而納其妻者邪？一不可也。某素以操真為志尚，寧有屈于己而伏于心者乎？二不可也。且以率肆胸臆，酬酢紛綸，唯直是圖，不遑避害。然而將別之日。見君有依然之容，心甚恨之。終以人事扼束，無(wú)由報(bào)謝。吁，今日，君，盧氏也，又家于人間。則吾始心未為惑矣。從此以往，永奉歡好，心無(wú)纖慮也?！逼抟蛏罡袐善?，良久不已。有頃，謂毅曰：“勿以他類，遂為無(wú)心，固當(dāng)知報(bào)耳。夫龍壽萬(wàn)歲，今與君同之。水陸無(wú)往不適。君不以為妄也。”毅嘉之曰：“吾不知國(guó)客乃復(fù)為神仙之餌！”。乃相與覲洞庭。既至，而賓主盛禮，不可具紀(jì)。

　　后居南海僅四十年，其邸第、輿馬、珍鮮、服玩，雖侯伯之室，無(wú)以加也。毅之族咸遂濡澤。以其春秋積序，容狀不衰。南海之人，靡不驚異。

　　洎開元中，上方屬意于神仙之事，精索道術(shù)。毅不得安，遂相與歸洞庭。凡十余歲，莫知其跡。

　　至開元末，毅之表弟薛嘏為京畿令，謫官東南。經(jīng)洞庭，晴晝長(zhǎng)望，俄見碧山出于遠(yuǎn)波。舟人皆側(cè)立，曰：“此本無(wú)山，恐水怪耳?！敝割欀H，山與舟相逼，乃有彩船自山馳來，迎問于嘏。其中有一人呼之曰：“柳公來候耳?！必攀∪挥浿?，乃促至山下，攝衣疾上。山有宮闕如人世，見毅立于宮室之中，前列絲竹，后羅珠翠，物玩之盛，殊倍人間。毅詞理益玄，容顏益少。初迎嘏于砌，持嘏手曰：“別來瞬息，而發(fā)毛已黃?！必判υ唬骸靶譃樯裣?，弟為枯骨，命也?！币阋虺鏊幬迨柽z嘏，曰：“此藥一丸，可增一歲耳。歲滿復(fù)來，無(wú)久居人世以自苦也?！睔g宴畢，嘏乃辭行。自是已后，遂絕影響。嘏常以是事告于人世。殆四紀(jì)，嘏亦不知所在。

　　隴西李朝威敘而嘆曰：“五蟲之長(zhǎng)，必以靈者，別斯見矣。人，裸也，移信鱗蟲。洞庭含納大直，錢塘迅疾磊落，宜有承焉。嘏詠而不載，獨(dú)可鄰其境。愚義之，為斯文?！?/p>

　　儀鳳中，有儒生柳毅者，應(yīng)舉下第，將還湘濱。念鄉(xiāng)人有客于涇陽(yáng)者，遂往告別。至六七裡，鳥起馬驚，疾逸道左。又六七裡，乃止。見有婦人，牧羊于道畔。毅怪視之，乃殊色也。然而蛾臉不舒，巾袖無(wú)光，凝聽翔立，若有所伺。毅詰之曰：“子何苦而自辱如是？”婦始楚而謝，終泣而對(duì)曰：“賤妾不幸，今日見辱問于長(zhǎng)者。然而恨貫肌骨，亦何能愧避？幸一聞焉。妾，洞庭龍君小女也。父母配嫁涇川次子，而夫婿樂逸，為婢仆所惑，日以厭薄。既而將訴于舅姑，舅姑愛其子，不能禦。迨訴頻切，又得罪舅姑。舅姑毀黜以至此?！毖杂櫍瑲[欷流涕，悲不自勝。又曰：“洞庭于茲，相遠(yuǎn)不知其幾多也？長(zhǎng)天茫茫，信耗莫通。心目斷盡，無(wú)所知哀。聞君將還吳，密通洞庭?；蛞猿邥耐惺陶?，未蔔將以為可乎？”毅曰：“吾義夫也。聞子之說，氣血俱動(dòng)，恨無(wú)毛羽，不能奮飛，是何可否之謂乎！然而洞庭深水也。吾行塵間，甯可緻意耶？惟恐道途顯晦，不相通達(dá)，緻負(fù)誠(chéng)托，又乖懇願(yuàn)。子有何術(shù)可導(dǎo)我邪？”女悲泣且謝，曰：“負(fù)載珍重，不複言矣。脫獲回耗，雖死必謝。君不許，何敢言。既許而問，則洞庭之與京邑，不足為異也?！币阏?qǐng)聞之。女曰：“洞庭之陰，有大橘樹焉，鄉(xiāng)人謂之‘社橘’。君當(dāng)解去茲帶，束以他物。然後叩樹三發(fā)，當(dāng)有應(yīng)者。因而隨之，無(wú)有礙矣。幸君子書敘之外，悉以心誠(chéng)之話倚托，千萬(wàn)無(wú)渝！”毅曰：“敬聞命矣?！迸煊隈嚅g解書，再拜以進(jìn)。東望愁泣，若不自勝。毅深為之戚，乃緻書囊中，因複謂曰：“吾不知子之牧羊，何所用哉？神豈宰殺乎？”女曰：“非羊也，雨工也?！薄昂螢橛旯ぃ俊痹唬骸袄做愐?。”毅顧視之，則皆矯顧怒步，飲龁甚異，而大小毛角，則無(wú)別羊焉。毅又曰：“吾為使者，他日歸洞庭，幸勿相避?！迸唬骸板钢共槐?，當(dāng)如親戚耳?！闭Z(yǔ)竟，引別東去。不數(shù)十步，回望女與羊，俱亡所見矣。

　　其夕，至邑而別其友，月餘到鄉(xiāng)，還家，乃訪友于洞庭。洞庭之陰，果有社橘。遂易帶向樹，三擊而止。俄有武夫出于波問，再拜請(qǐng)?jiān)唬骸百F客將自何所至也？”毅不告其實(shí)，曰：“走謁大王耳?！蔽浞蚪宜孤罚阋赃M(jìn)。謂毅曰：“當(dāng)閉目，數(shù)息可達(dá)矣。”毅如其言，遂至其宮。始見臺(tái)閣相向，門戶千萬(wàn)，奇草珍木，無(wú)所不有.夫乃止毅，停于大室之隅，曰：“客當(dāng)居此以俟焉。”毅曰：“此何所也？”夫曰：“此靈虛殿也。”諦視之，則人間珍寶畢盡于此。柱以白璧，砌以青玉，床以珊瑚，簾以水精，雕琉璃于翠楣，飾琥珀于虹棟。奇秀深杳，不可殫言。然而王久不至。毅謂夫曰：“洞庭君安在哉？”曰：“吾君方幸玄珠閣，與太陽(yáng)道士講《火經(jīng)》，少選當(dāng)畢?！币阍唬骸昂沃^《火經(jīng)》？”夫曰：“吾君，龍也。龍以水為神，舉一滴可包陵谷。道士，乃人也。人以火為神聖，發(fā)一燈可燎阿房。然而靈用不同，玄化各異。太陽(yáng)道士精于人理，吾君邀以聽焉?！闭Z(yǔ)畢而宮門辟，景從雲(yún)合，而見一人，披紫衣，執(zhí)青玉。夫躍曰：“此吾君也！”乃至前以告之。

　　君望毅而問曰：“豈非人間之人乎？”對(duì)曰：“然。”毅而設(shè)拜，君亦拜，命坐于靈虛之下。謂毅曰：“水府幽深，寡人暗昧，夫子不遠(yuǎn)千裡，將有為乎？”毅曰：“毅，大王之鄉(xiāng)人也。長(zhǎng)于楚，遊學(xué)于秦。昨下第，閑驅(qū)涇水右涘，見大王愛女牧羊于野，風(fēng)鬟雨鬢，所不忍睹。毅因詰之，謂毅曰：‘為夫婿所薄，舅姑不念，以至于此’。悲泗淋漓，誠(chéng)怛人心。遂托書于毅。毅許之，今以至此。”因取書進(jìn)之。洞庭君覽畢，以袖掩面而泣曰：“老父之罪，不能鑒聽，坐貽聾瞽，使閨窗孺弱，遠(yuǎn)罹構(gòu)害。公，乃陌上人也，而能急之。幸被齒發(fā)，何敢負(fù)德！”詞畢，又哀咤良久。左右皆流涕。時(shí)有宦人密侍君者，君以書授之，令達(dá)宮中。須臾，宮中皆慟哭。君驚，謂左右曰：“疾告宮中，無(wú)使有聲，恐錢塘所知?！币阍唬骸板X塘，何人也？”曰：“寡人之愛弟，昔為錢塘長(zhǎng)，今則緻政矣?！币阍唬骸昂喂什皇怪俊痹唬骸耙云溆逻^人耳。昔堯遭洪水九年者，乃此子一怒也。近與天將失意，塞其五山。上帝以寡人有薄德于古今，遂寬其同氣之罪。然猶縻系于此，故錢塘之人日日候焉?！闭Z(yǔ)未畢，而大聲忽發(fā)，天拆地裂。宮殿擺簸，雲(yún)煙沸湧。俄有赤龍長(zhǎng)千餘尺，電目血舌，朱鱗火鬣，項(xiàng)掣金鎖，鎖牽玉柱。千雷萬(wàn)霆，激繞其身，霰雪雨雹，一時(shí)皆下。乃擘青天而飛去。毅恐蹶仆地。君親起持之曰：“無(wú)懼，固無(wú)害?！币懔季蒙园玻双@自定。因告辭曰：“願(yuàn)得生歸，以避複來?！本唬骸氨夭蝗绱恕Ｆ淙t然，其來則不然，幸為少盡繾綣?！币蛎没ヅe，以款人事。

　　俄而祥風(fēng)慶雲(yún)，融融恰怡，幢節(jié)玲瓏，簫韶以隨。紅妝千萬(wàn)，笑語(yǔ)熙熙。中有一人，自然蛾眉，明珰滿身，綃縠參差。迫而視之，乃前寄辭者。然若喜若悲，零淚如絲。須臾，紅煙蔽其左，紫氣舒其右，香氣環(huán)旋，入于宮中。君笑謂毅曰：“涇水之囚人至矣?！本宿o歸宮中。須臾，又聞怨苦，久而不已。有頃，君複出，與毅飲食。又有一人，披紫裳，執(zhí)青玉，貌聳神溢，立于君左。君謂毅曰：“此錢塘也?！币闫穑叞葜?。錢塘亦盡禮相接，謂毅曰：“女侄不幸，為頑童所辱。賴明君子信義昭彰，緻達(dá)遠(yuǎn)冤。不然者，是為涇陵之土矣。饗德懷恩，詞不悉心?！币銚滞宿o謝，俯仰唯唯。然後回告兄曰：“向者辰發(fā)靈虛，巳至涇陽(yáng)，午戰(zhàn)于彼，未還于此。中間馳至九天，以告上帝。帝知其冤，而宥其失。前所譴責(zé)，因而獲免。然而剛腸激發(fā)，不遑辭候，驚擾宮中，複忤賓客。愧惕慚懼，不知所失?！币蛲硕侔荨＞唬骸八鶜缀?？”曰：“六十萬(wàn)?！薄皞诤?？”曰：“八百裡?！睙o(wú)情郎安在？”曰：“食之矣。”君憮然曰：“頑童之為是心也，誠(chéng)不可忍，然汝亦太草草。賴上帝顯聖，諒其至冤。不然者，吾何辭焉？從此以去，勿複如是?！卞X塘君複再拜。是夕，遂宿毅于凝光殿。

　　明日，又宴毅于凝碧宮。會(huì)友戚，張廣樂，具以醪醴，羅以甘潔。初，笳角鼙鼓，旌旗劍戟，舞萬(wàn)夫于其右。中有一夫前曰：“此《錢塘破陣樂》?！膘簜軞猓欝E悍栗。座客視之，毛發(fā)皆豎。複有金石絲竹，羅綺珠翠，舞千女于其左，中有一女前進(jìn)曰：“此《貴主還宮樂》。”清音宛轉(zhuǎn)，如訴如慕，坐客聽下，不覺淚下。二舞既畢，龍君大悅。錫以紈綺，頒于舞人，然後密席貫坐，縱酒極娛。酒酣，洞庭君乃擊席而歌曰：“大天蒼蒼兮，大地茫茫，人各有志兮，何可思量，狐神鼠聖兮，薄社依牆。雷霆一發(fā)兮，其孰敢當(dāng)？荷貞人兮信義長(zhǎng)，令骨肉兮還故鄉(xiāng)，齊言慚愧兮何時(shí)忘！”洞庭君歌罷，錢塘君再拜而歌曰：“上天配合兮，生死有途。此不當(dāng)婦兮，彼不當(dāng)夫。腹心辛苦兮，涇水之隅。風(fēng)霜滿鬢兮，雨雪羅襦。賴明公兮引素書，令骨肉兮家如初。永言珍重兮無(wú)時(shí)無(wú)。”錢塘君歌闋，洞庭君俱起，奉觴于毅。毅踧踖而受爵，飲訖，複以二觴奉二君，乃歌曰：“碧雲(yún)悠悠兮，涇水東流。傷美人兮，雨泣花愁。尺書遠(yuǎn)達(dá)兮，以解君憂。哀冤果雪兮，還處其休。荷和雅兮感甘羞。山家寂寞兮難久留。欲將辭去兮悲綢繆?！备枇T，皆呼萬(wàn)歲。洞庭君因出碧玉箱，貯以開水犀；錢塘君複出紅珀盤，貯以照夜璣：皆起進(jìn)毅，毅辭謝而受。然後宮中之人，鹹以綃彩珠璧，投于毅側(cè)。重疊煥赫，須臾埋沒前後。毅笑語(yǔ)四顧，愧謝不暇。洎酒闌歡極，毅辭起，複宿于凝光殿。

　　翌日，又宴毅于清光閣。錢塘因酒作色，踞謂毅曰：“不聞猛石可裂不可卷，義士可殺不可羞耶？愚有衷曲，欲一陳于公。如可，則俱在雲(yún)霄；如不可，則皆夷糞壤。足下以為何如哉？”毅曰：“請(qǐng)聞之?！卞X塘曰：“涇陽(yáng)之妻，則洞庭君之愛女也。淑性茂質(zhì)，為九姻所重。不幸見辱于匪人，今則絕矣。將欲求托高義，世為親戚，使受恩者知其所歸，懷愛者知其所付，豈不為君子始終之道者？”毅肅然而作，欻然而笑曰：“誠(chéng)不知錢塘君孱困如是！毅始聞跨九州，懷五嶽，洩其憤怒；複見斷金鎖，掣玉柱，赴其急難。毅以為剛決明直，無(wú)如君者。蓋犯之者不避其死，感之者不愛其生，此真丈夫之志。奈何蕭管方洽，親賓正和，不顧其道，以威加人？豈仆人素望哉！若遇公于洪波之中，玄山之間，鼓以鱗須，被以雲(yún)雨，將迫毅以死，毅則以禽獸視之，亦何恨哉！今體被衣冠，坐談禮義，盡五常之志性，負(fù)百行怖之微旨，雖人世賢傑，有不如者，況江河靈類乎？而欲以蠢然之軀，悍然之性，乘酒假氣，將迫于人，豈近直哉！且毅之質(zhì)，不足以藏王一甲之間。然而敢以不伏之心，勝王不道之氣。惟王籌之！”錢塘乃逡巡緻謝曰：“寡人生長(zhǎng)宮房，不聞?wù)?。向者詞述疏狂，妄突高明。退自循顧，戾不容責(zé)。幸君子不為此乖問可也?！逼湎?，複飲宴，其樂如舊。毅與錢塘遂為知心友。

　　明日，毅辭歸。洞庭君夫人別宴毅于潛景殿，男女仆妾等悉出預(yù)會(huì)。夫人泣謂毅曰：“骨肉受君子深恩，恨不得展愧戴，遂至睽別?！笔骨皼荜?yáng)女當(dāng)席拜毅以緻謝。夫人又曰：“此別豈有複相遇之日乎？”毅其始雖不諾錢塘之情，然當(dāng)此席，殊有歎恨之色。宴罷，辭別，滿宮凄然。贈(zèng)遺珍寶，怪不可述。毅于是複循途出江岸，見從者十餘人，擔(dān)囊以隨，至其家而辭去。毅因適廣陵寶肆，鬻其所得。百未發(fā)一，財(cái)已盈兆。故淮右富族，鹹以為莫如。遂娶于張氏，亡。又娶韓氏。數(shù)月，韓氏又亡。徙家金陵。常以鰥曠多感，或謀新匹。有媒氏告之曰：“有盧氏女，範(fàn)陽(yáng)人也。父名曰浩，嘗為清流宰。晚歲好道，獨(dú)遊雲(yún)泉，今則不知所在矣。母曰鄭氏。前年適清河張氏，不幸而張夫早亡。母憐其少，惜其慧美，欲擇德以配焉。不識(shí)何如？”毅乃蔔日就禮。既而男女二姓俱為豪族，法用禮物，盡其豐盛。金陵之士，莫不健仰。居月餘，毅因晚入戶，視其妻，深覺類于龍女，而豔逸豐厚，則又過之。因與話昔事。妻謂毅曰：“人世豈有如是之理乎？”

　　經(jīng)歲餘，有一子。毅益重之。既産，逾月，乃秾飾換服，召毅于簾室之間，笑謂毅曰：“君不憶餘之于昔也？”毅曰：“夙為姻好，何以為憶？”妻曰：“餘即洞庭君之女也。涇川之冤，君使得白。銜君之恩，誓心求報(bào)。洎錢塘季父論親不從，遂至睽違。天各一方，不能相問。父母欲配嫁于濯錦小兒某。遂閉戶剪發(fā)，以明無(wú)意。雖為君子棄絕，分見無(wú)期。而當(dāng)初之心，死不自替。他日父母憐其志，複欲馳白于君子。值君子累娶，當(dāng)娶于張，已而又娶于韓。迨張、韓繼卒，君蔔居于茲，故餘之父母乃喜餘得遂報(bào)君之意。今日獲奉君子，鹹善終世，死無(wú)恨矣?！币騿柩?，泣涕交下。對(duì)毅曰：“始不言者，知君無(wú)重色之心。今乃言者，知君有感餘之意。婦人匪薄，不足以確厚永心，故因君愛子，以托相生。未知君意如何？愁懼兼心，不能自解。君附書之日，笑謂妾曰：‘他日歸洞庭，慎無(wú)相避?！\(chéng)不知當(dāng)此之際，君豈有意于今日之事乎？其後季父請(qǐng)于君，君固不許。君乃誠(chéng)將不可邪，抑忿然邪？君其話之?！币阍唬骸八朴忻摺Ｆ褪家娋?，長(zhǎng)涇之隅，枉抑憔悴，誠(chéng)有不平之志。然自約其心者，達(dá)君之冤，餘無(wú)及也。以言‘慎無(wú)相避’者，偶然耳，豈有意哉。洎錢塘逼迫之際，唯理有不可直，乃激人之怒耳。夫始以義行為之志，甯有殺其婿而納其妻者邪？一不可也。某素以操真為志尚，甯有屈于己而伏于心者乎？二不可也。且以率肆胸臆，酬酢紛綸，唯直是圖，不遑避害。然而將別之日。見君有依然之容，心甚恨之。終以人事扼束，無(wú)由報(bào)謝?；n，今日，君，盧氏也，又家于人間。則吾始心未為惑矣。從此以往，永奉歡好，心無(wú)纖慮也?！逼抟蛏罡袐善?，良久不已。有頃，謂毅曰：“勿以他類，遂為無(wú)心，固當(dāng)知報(bào)耳。夫龍壽萬(wàn)歲，今與君同之。水陸無(wú)往不適。君不以為妄也。”毅嘉之曰：“吾不知國(guó)客乃複為神仙之餌！”。乃相與覲洞庭。既至，而賓主盛禮，不可具紀(jì)。

　　後居南海僅四十年，其邸第、輿馬、珍鮮、服玩，雖侯伯之室，無(wú)以加也。毅之族鹹遂濡澤。以其春秋積序，容狀不衰。南海之人，靡不驚異。

　　洎開元中，上方屬意于神仙之事，精索道術(shù)。毅不得安，遂相與歸洞庭。凡十餘歲，莫知其跡。

　　至開元末，毅之表弟薛嘏為京畿令，謫官東南。經(jīng)洞庭，晴晝長(zhǎng)望，俄見碧山出于遠(yuǎn)波。舟人皆側(cè)立，曰：“此本無(wú)山，恐水怪耳?！敝割欀H，山與舟相逼，乃有彩船自山馳來，迎問于嘏。其中有一人呼之曰：“柳公來候耳。”嘏省然記之，乃促至山下，攝衣疾上。山有宮闕如人世，見毅立于宮室之中，前列絲竹，後羅珠翠，物玩之盛，殊倍人間。毅詞理益玄，容顔益少。初迎嘏于砌，持嘏手曰：“別來瞬息，而發(fā)毛已黃?！必判υ唬骸靶譃樯裣桑転榭莨?，命也?！币阋虺鏊幬迨柽z嘏，曰：“此藥一丸，可增一歲耳。歲滿複來，無(wú)久居人世以自苦也?！睔g宴畢，嘏乃辭行。自是已後，遂絕影響。嘏常以是事告于人世。殆四紀(jì)，嘏亦不知所在。

　　隴西李朝威敘而歎曰：“五蟲之長(zhǎng)，必以靈者，別斯見矣。人，裸也，移信鱗蟲。洞庭含納大直，錢塘迅疾磊落，宜有承焉。嘏詠而不載，獨(dú)可鄰其境。愚義之，為斯文?！?/p>